Интернет-магазин сувениров ГАНГА
Оригинальные товары из Индии
Наши магазины:
Киев, ул. Княжий Затон 2/30
+38 (044) 575-86-24,
+38 (096) 575-86-24
Киев, ул. Никольско-Слободская 2B
+38 (044) 541-09-40,
+38 (096) 341-09-40
Интернет-магазин:
+38 (044) 541-13-75
+38 (097) 019-94-16
+38 (050) 936-90-64
0
Вы еще ничего не выбрали
Боги Индии. Салон-магазин «Ганга» - величие в каждой форме.
Шива «Благосклонный, милостивый» Шива – один из верховных богов, входящих вместе с Брахмой и Вишну в божественную триаду, где…
ШИВА
«Благосклонный, милостивый»

Шива – один из верховных богов, входящих вместе с Брахмой и Вишну в божественную триаду, где он выступает как бог разрушитель, который уничтожает миры и богов в конце каждой кальпы. С этим связаны многие устрашающие черты облика культа Шивы.
Волосы Шивы украшает месяц, а сквозь них протекает река Ганга, которую он подхватил головой, когда она падала с небес, чтобы разрушить землю.
Посреди лба Шивы – третий глаз, который появился у него, когда жена Шивы Парвати, подойдя к нему сзади, закрыла ладонями два других глаза. Из этого глаза и исходит разрушающий огонь Шивы.
Один из мифов рассказывает, что Шива, разгневавшись на Брахму, отсек у него пятую голову и за это был лсужден на вечный аскетизм. В качестве великого аскета (Махайогина) Шива изображается голым, обсыпанным пеплом, с ожерельем из черепов и серьгами из змей, сидящим на тигровой шкуре и погруженным в глубокую медитацию.
Иконография указывает, что культ Шивы появился как поклонение лингаму (фаллосу). Некоторые школы придерживаются мнения, что фаллический культ, вероятно, был заимствован от некоторых туземных племен, так как их богом был фаллос, или Шишна-девата. Шивалингам отождествляется с Пурушей.
Шива является владыкой разрушения и обычно представляется в трех формах:
  1. Лингам
  2. Антропоморфная форма
  3. Натараджа или Наса дэва (Владыка космического танца).
Шиваиты считают, что Шива есть все и во всем, одновременно творец и творение, имманентен и трансцендентен. Он един, но виден в трех совершенствах: Парамишвара (первичная душа), Парашакти ( чистое сознание), и Парашива (абсолютная реальность).
На многих изображениях у Шивы четыре или пять лиц и четыре руки. В руках он держит тришулу (трезубец), дамару (миниатюрный барабан), лук, сеть, боевой топор.
 
Лингам (фаллос)
Хорошо известным изображением Шивы является лингам, или фаллос, символ божественной производящей силы, обозначение мужского детородного органа.

Шивалингам – это простейший и древнейший символ Шивы, особенно Парашивы, бога по ту сторону всех форм и качеств. Его акт разрушения тесно связан с творением. Лингам – цилиндрической формы. Он стоит на йони, плоской чаше в оправе, называемой джалхари, которая символизирует женский половой орган. Йони служит как желоб, окружающий лингам для того, чтобы по нему стекала вода, льющаяся на лингамво время ритуалов поклонения. Лингам и йони являются символами мужских и женских органов воспроизведения, они представляют верховный творческий принцип.
Антропоморфные формы
С IX столетия очень популярен милостивый аспект Шивы, который изображается в антропоморфной форме вместе с супругой Парвати, или Умой. Такие скульптуры называются Ума-Махешвара. Махешвара – это другое имя господа Шивы. В этих скульптурах Шива изображен сидящим в позе лалитасана, или прекрасной позе, в месте своего пребывания на горе Кайлас вместе со своей супругой Умой, или Парвати, дочерью гор. Шива обнимает ее левой рукой, в то время как она тесно прижимается к бедру Шивы. На некоторых рельефах также изображены обычные эмблемы господа Шивы. Главные эмблемы – тришула, дамару, луна, посох, тигровая шкура, змея, камандал и т.д. Каждая эмблема Шивы имеет большой символический смысл. На некоторых рельефах также изображены Ганеша и Кумара (Картикея), два сына Шивы.
 
Натараджа (господь танца)

Одна из самых популярных форм представления Шивы. Его оргиастический танец является воплощением космической энергии, которая регулирует мировой порядок. Этот танец, «тандава», Шива исполняет в качестве Натараджи («царя танца») вместе со своей женой Деви на теле убитого ас ура Апамсары. Космический танец Шивы представляет вечный космический поток. Танец Шивы имеет символическое значение, показывая, что все преходящее и старое уступает дорогу новому. Танец есть также акт творения. Шива танцует и в радости, и в скорби.
 
 
Хануман
в индуизме божественная обезьяна, сын бога ветра Ваю и апсары Пунджистали, один из главных героев всем нам известной поэмы «Рамаяна», главарь одного из войск ванаров, верный друг Рамы и его жены Ситы. 
Согласно преданиям, Хануман обладал необыкновенными мистическими способностями: он мог пересечь океан одним прыжком, без труда перенести гору на своей спине и летать с ней по воздуху на длинные расстояния, становиться огромным или крошечным, когда пожелает и т.п. Но обладая всеми этими способностями, он не имел ни эго, ни единой мысли «я» и «мое», он полностью посвятил свою индивидуальность Высшему Духу, воплощенному в облике Рамы. Он достиг силы, превышающей все виды сил, а его сознание было наполнено Рамой, Высшим Духом. 

Хануман – сильный и бесстрашный воин, защитник, за что его зовут Махавира — великий герой, великий воин. Совершая тапасью в джунглях и пещерах, йогины часто прибегают к помощи Ханумана, который защищает их от диких зверей и духов низшего плана.
Как и Горакшанатх, Хануман является совершенным брахмачари, у него нет супруги, внешней Шакти, как у многих других индийских Божеств. Его отличает бесподобная преданность Высшему и самоотверженное служение. Садхакам, почитающим его, Хануман помогает обрести эти йогические качества.
Никто не мог сравниться с Хануманом в грамматике, изучении наук и комментариях к текстам. Поэтому он иногда изображается с открытой книгой, символом знания, и его почитают те, кто стремится достичь успехов в джяне.
Другое и самое первое имя Ханумана — Марути, что означает «сын Ветра». Согласно легенде, Марути был сыном Вайю — Бога Ветра — и апсары Пунджисталы. В детстве, благодаря одному случаю, он получил имя Хануман. Кроме того, имя Марути связано с тем, что Хануман считается аватаром Рудры (Шивы), а сыновей Рудры также называют марутами. Ханумана знают также и под  другими именами, такими как Анджанея и Паванпутра.
В традиции Натхов Хануман известен как Бирабанканатх, один из 84 сиддхов, он является основателем одного из 12 пантхов — Дхваджа-пантха. Есть своя история о том, как Хануман стал учеником Горакшанатха.
 
 
Тара

Тара («Спасительница») — она главная богиня буддизма наших дней. Тара, милосердная, родилась из слезы бодхисаттвы Авалокитешвары, Милосердного Владыки, в тот момент когда тот оплакивал страдания мира. Из упавшей слезы вырос лотос, и из него родилась богиня Тара, ставшая его вечной спутницей. Она символизирует сострадание и ведет путников через беспредельный океан перерождений. Она, лучезарная Тара, — та звезда, которая направляет мореплавателей. Вместе с Авалокитешварой она является покровительницей человечества. Призванная, она приносит спасение от бесчисленных опасностей. Она царевна Бхаттарика и, следовательно, облачена в царственное одеяние бодхисаттвы. Тара пользуется великим почитанием в Тибете, там верят, что даже простое упоминание ее имени может спасти от многих бедствий.
Богиня Тара известна в двадцать одной форме. Из них наиболее важными считают  Белую Тару (Сита Тара) и Зелёную Тару (Харит Тара).
Зелёная Тара является наиболее действенным и активным проявлением всех Тар. Зеленый цвет тела указывает на ее принадлежность к семейству Будды Амогасиддхи, трансцендентального Будды, а также символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего.
Зеленую Тару обычно изображают  восседающей на лотосе, солнечном и лунном дисках. Ее правая нога опущена в малый лотос,  как бы спущена немного со своего лотосового трона, тем самым, символизируя готовность Тары незамедлительно прийти на помощь. Левая нога согнута, и находиться в состоянии покоя. Правая рука Зеленой Тары, сложена в варада-мудре – особом положении кистей рук, которое олицетворяет приветствие, милосердие, сострадание и искренность.  Левая рука сложена в абхая-мудре, означающей защиту, мир, доброжелательность  и рассеяние страха.
Человек, начитывающий мантру Зеленой Тары — Ом Тарэ Тут Тарэ Турэ Соха, побеждает всех демонов, уничтожает препятствия и достигает исполнения желания. Особенность чтения мантры Зелёной Тары заключается в том, что чтец может не помнить всю мантру целиком.
Существует легенда, что один человек шёл по мосту и вдруг, находясь на середине моста, увидел демона, он повернулся назад, и сзади тоже стоял демон. Человек не помнил всю мантру до конца и читал то, что помнил. Зелёная Тара снизошла и помогла ему. Считается, что когда человек моргает, за то время, пока его глаза закрыты, Зелёная Тара успевает тысячу раз облететь вокруг земли, поэтому она успевает помогать каждому, кто её об этом попросит.
 
 
Махакал

Махакала — в буддизме Ваджраяны охранник и защитник учения Будды (дхармапала). Чаще всего Махакала изображается тёмно-синего или чёрного цвета, он имеет угрожающий вид. Однако известны и другие проявления Махакалы, насчитывают 72 основные формы этого божества. В большинстве своих проявлений Махакала изображается в гневной форме. На нём украшения из змей и костей, юбка из тигровой шкуры, его живот выдаётся вперёд. Тантрические украшения Махакалы также включают гирлянду из человеческих голов и корону с пятью черепами. Махакала относится к просветлённым существам.
 
 
Лакшми

Лакшми — богиня изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья. Она — воплощение грации, красоты и обаяния. Верят, что её приверженцы будут защищены от всех видов несчастий и нищеты.
Легенда гласит о том, что Лакшми возникла из цветка лотоса, плавающего на поверхности первозданных вод океана. Цветок лотоса символизирует чистоту и богатство, духовное и материальное. Поэтому, Лакшми всегда изображают либо на лотосе, либо с лотосом в руках.
Как спутница Вишну, она обычно изображается с двумя руками. В них она держит кокос и лотос. В собственных храмах у нее четыре руки.
Это олицетворение ее возможности давать любому человеку четыре главные цели в жизни:
  • праведность,
  • богатство,
  • телесное удовольствие,
  • блаженство.
Их символизируют лотос, раковина, сосуд с амброзией и плоды бильва.
Десятирукая Лакшми, держащая лук, стрелы, булаву и диск — это воплощение Махалакшми, один из аспектов богини-воительницы Дурги.
Иногда Лакшми изображают в окружении слонов, которые льют на нее воду. А в качестве ваханы — символ богини и ее ездовое животное — используется сова.
 
Кубера
Кубера, Дзамбла (Замбала) – в тибетском буддизме Бог богатства и процветания.
Известен и под другими именами: Намсарай, он же Намсрэ в Бурятии и Монголии.

Как Вайшравана и Кубера известен в Индии.
Согласно буддийским верованиям Дзамбала (Джамбхала, Вайшравана, Кубера) не всегда был божеством. В свое время он практиковал буддийские психотехники многие годы (тысячи лет), и Брахма сделал его бессмертным и назначил его на должность хранителя и распределителя сокровищ и богатств с целью устранения бедности и обеспечения финансовой стабильности во вселенной. То есть, Дзамбала выполняет функции министра финансов в божественном пантеоне. Считается, что богатство, полученное от Дзамбалы неразделимо с духовным богатством. Когда каждый человек обеспечен, он освобождается от волнений и страхов перед бедностью, в свою очередь может творить добрые дела с бескорыстным отношением.
Дзамбала помогает людям богатеть, мудро распределять богатство, помогая другим материально и освобождая их, таким образом, от забот и страхов. Он может принести процветание и удачу тем, кто руководствуется нравственными принципами. Дзамбала – это самый сильный символ богатства в тибетском буддизме.
Дзамбала имеет пять ипостасей: Белый Дзамбала, Желтый Дзамбала, Красный Дзамбала, Черный Дзамбала, Зеленый Дзамбала.
Желтый Дзамбала (самый популярный образ в Тибете) является эманацией Будды Ратнасамбхавы, его изображают, сидящем на лотосе, в солнечном и лунном дисках, в левой руке он держит мангуста, из правой руки извергаются драгоценности.
 
 
Кришна

Кришна — одно из божеств индуистского пантеона. Кришне поклоняются либо как восьмой аватаре Верховного Бога Вишну, либо как изначальной ипостаси Бога  и источнику всех аватар.
Согласно индуистским священным текстам, в конце IV тысячелетия до н.э. Кришна снизошёл на землю из духовного мира, родившись в городе Матхура. Его миссией было восстановление религиозных принципов и явление своих духовных игр. Жизнь, деяния и учение Кришны описываются в таких священных писаниях индуизма, как «Харивамша» и «Махабхарата». В этих текстах Кришна предстаёт в различных образах: очаровательного и игривого Бога-ребэнка, весёлого и беззаботного мальчика-пастушка коров, идеального возлюбленного, божественного героя-воина и верховного божества. В индуистском искустве Кришну изображают как мальчика-пастуха, играющего на флейте в компании своей возлюбленной пастушки Радхи и других гопи, или как молодого воина-принца, дающего философские наставления.
На заре индологической науки учёные считали Кришну мифическим персонажем. Однако позднее многие востоковеды пришли к заключению о том, что Кришна был реальной исторической личностью, впоследствии обожествлённой.
 
Радха и Кришна — одна из форм Бога в индуизме, поклонение которой характерно для кришнаизма. В этой форме, Бог предстаёт как божественная чета, в мужской и женской ипостасях:  Кришна и его возлюбленная Радха. В гаудия-вайшнавском богословии  Кришна выступает как изначальная ипостась Бога, а Радха — как его вечная возлюбленная девушка-пастушка гопи, как изначальная женская ипостась Бога.

По отношению к Кришне, Радха рассматривается как верховная богиня, контролирующая Кришну силой своей любви. Описывается, что Кришна настолько прекрасен, что покоряет своей красотой весь мир, но Радха очаровывает даже его и поэтому занимает более возвышенное положение. Тема божественной любви между Кришной и Радхой стала популярным мотивом в искустве и литературе Индии  начиная с XII века.
 
 
Кали

«Черная богиня». Форма Шакти в ее жестоком аспекте. Она обнаженная, свирепая, мощная, как сама неукрощенная первичная энергия. Но с точки зрения ее приверженцев, она – несравненная защитница, хранительница садханы и Мать освобождения. Она убила демона Нактавиджу, предводителя армии демонов.
 
 
Дурга
Дурга считается богиней защиты и справедливости, покровительница женщин и богиня-воительница. В наше время для женщин важно проявлять аспекты природы Дурги. Энергия Дурги — это защита дома, детей, благочестия.

Дурга в переводе значит «труднодоступная», «непобедимая» — для женщины это проявление её энергии, чтобы отстоять свое право и защитить себя. Связь с Дургой дает женщине волю, энергию, способность уходить и покидать ненужное. Такую женщину никто не может обидеть.
Помедитировать на образ Дурги актуально всегда, особенно если вы чувствуете потребность в её энергии и силе.
Дурга изображена верхом на тигре. В руках Дурга держит — тризубец (тришула), меч (кхаджа), змею, колокол (гханта), барабан (дамару), щит (кхетака), чашу, лук (дханус), колесо (чакра), раковину (санкха), булаву (данда), стрелу или сосуд с водой (камандалу). 
 
 
 
Ганеша
Ганеша является самым почитаемым божеством Индии после Вишну, Шивы и их жен.

Ганеша — это индийский бог изобилия с головой слона. Он является сильнейшим талисманом и покровителем удачи в сфере бизнеса, богом богатства и мудрости  который убирает препятствия с пути тех, кто стремится к успеху.
Внешний облик Ганеши может не понравиться с первого взгляда. Голова животного и приземистое толстое тело как-то вместе не очень сочетаются. Но Ганеша является покровителем людей тонкого ума, которые не обманываются внешним обликом. Кто не в состоянии увидеть в Ганеше Божественное, тот становится жертвой рационального ума, который представляет собой величайшее препятствие на пути духовного развития.
В «Тирумантирам» сказано: Он, сын Шивы, имеет пять рук, лицо слона и мощные бивни, подобен обликом месяцу, он — цветок мудрости, пребывающий в сердце, его стопы я славлю. Господь Ганеша, бог времени и памяти, пребывающий в муладхаре чакре, удерживающий равновесие между высшими и низшими чакрами, поддерживает все чувствующие существа. Он держит у себя чертежи всего прошлого и будущего всей вселенной — этого божественного шедевра. Только добро исходит от Бога Ганеши, который, приняв форму слона, отличается от других Богов. Он отводит несчастья от тех, кто выполняет покаяние во имя его. Он руководит нашей кармой, находясь внутри нас и определяя время событий. До совершения любого важного начинания мы просим убрать препятствия с пути, если будет на то воля его. Этот Господь препятствий делает так, чтобы мы не навредили себе, живя по несовершенному плану или выражая ненужные просьбы, либо начиная непродуманное предприятие. Перед тем, как мы обращаемся к нему, он ожидает, что мы применим все свои умственные способности для того, чтобы прийти к тому решению, которое он принял".
 
 
Вишну
В индийской мифологии Вишну занимает одно из ведущих мест, составляя с Брахмой и Шивой божественную триаду – Тримурти. Он Бог — защитник. В современном индуизме верующие делятся на две главные группы поклонников Шивы и Вишну, потому что образ Брахмы слишком абстрактен и всеобъемлющ. Шива и его жена Кали не лишены жестокости. А Вишну со своей женой Лакшми – олицетворение всеобщей любви и радости жизни.

Всевышнее предназначение Вишну — сохранение, поддержание, защита. Его воплощения (аватары) выполняли божественную работу по защите мира людей. Всякий раз, когда силы зла начинали властвовать над человечеством, Вишну,Великий Защитник, покинув небеса, нисходил в человеческий мир и избавлял людей от зла. Иногда он принимал различные формы для достижения особых целей. Учение о воплощениях Вишну, вероятно, указывает на то, что некоторые его формы имеют космическую природу, в то время как другие, очевидно, основываются на реальных исторических событиях. Исторические персонажи приходили и наделялись божественными свойствами, после ухода они рассматривались как воплощения самого божества.
Доктрина инкарнаций Вишну удовлетворяет насущную потребность человека в религии с верой в личностного Бога, в Бога, имеющего человеческую природу и являющегося тогда, когда в нем возникает необходимость. Он воплощает мечту о божественном освободителе от несчастий и невзгод жизни.
Вишну Ригведы понимается как солнце в трех его фазах — восходе, зените и закате. Ведический Вишну проходит сквозь небеса за три шага. Это великий подвиг Вишну, утверждающий его всеобъемлющую победу. Сделав три шага, Вишну, солнечное божество, проследовал через три мировые сферы. «Бог является проявленным в трех формах — как Агни (Agni) на Земле, Индра, или Вайю (Indra, Vayu) в воздухе, и Сурья (Surya) на небе. Он говорит, что сделал три эти шага для защиты смертных, в их интересах. Зенит соответствует названию местопребывания Вишну. Его третий шаг не может быть увиден человеческим зрением. Это место обитания Индры. Идея о быстром преодолении пространства устойчиво ассоциируется в ведах с Вишну.
Из всех богов индуистской триады Вишну выглядит наиболее человечным, так как является Вседержателем. По присущим ему качествам он очень близок к человеку и, поэтому очень популярен.
 
 
Баладжи
Баладжи божество известно тем, что быстро исполняет любые желания каждого. Веды утверждают: “Такого милостивого проявления Господа, как Венкатешвара, никогда не было в прошлом и никогда не будет в будущем. Нет места более могущественного во вселенной, чем Венката-адри (место, где стоит храм Венкатешвары)”.

Божество Шриниваса в наши дни известно какШри Баладжи или Шри Венкатешвара, по имени холма Венката, где находится Его храм. Глаза Божества почти всегда закрыты повязкой. Господь не хочет видеть лица тех, кто приходит к Нему. Он, не глядя, раздает свои благословения, оставляя последствия таких щедрых благословений на совести тех, кто их просит.
Люди со всего мира стекаются рекой к величественному храму Баладжи и несут Ему свои пожертвования, которые Господь Шринивас накапливает и так отдает свой долг Кубере. Каждый, кто жертвует Баладжи хоть что-то, обретает особую милость Шримати Лакшми-деви, любые его желания исполняются.
Любой, кто с верой слушает историю о появлении в этом мире Божества Шри Венкатешвары, получает мокшу, освобождение. Игры Господа Шриниваса не закончились и продолжаются по сей день.
 
 
Будда

Будда («пробудившийся»«просветленный») в буддизме — достигший просветления (бодхи). В более узком значении Будда — эпитет Сиддхартхи Гаутамы,  Будда основатель мировой религии буддизма и создатель оригинальной философской концепции. Согласно преданию, Сидд-хартха Гаутама, наследный принц царства шакьев (отсюда его прозвище Шакьямуни — отшельник из рода шакьев) в 29 лет, после того как знамения (старик, больной, покойник и нищий странник) показали ему неизбежность страдания, стал отшельником. Многолетний опыт аскетического подвижничества убедил его, что и этот путь не обеспечивает спасения; наконец, в возрасте 40 лет, после продолжительной медитации под деревом пипал (смоковницей), он достиг просветления, и до конца жизни проповедовал новое учение о спасении.
В изложении своего учения Будда исходил из наличия двух различных уровней понимания — мирян и монахов. К первым обращено этико-религиозное содержание буддизма, состоящее из набора заповедей и жизненных норм; наградой за благую жизнь на земле является блаженство на небе. А для узкого круга посвященных предназначено концептуальное ядро буддизма — философская теория реальности и идеал Нирваны.